Flexionar el biopoder genera una vida precaria en Distancia de rescate de Samanta Schweblin7/14/2022 —No es una adivina. Ella siempre lo aclara, pero puede ver la energía, puede leerla.
—¿Cómo que puede ‘leerla’? —Puede saber si alguien está enfermo y en qué parte del cuerpo está esa energía negativa. Cura el dolor de cabeza, las náuseas, las úlceras de la piel y los vómitos con sangre. Si llegan a tiempo, detiene los abortos espontáneos. —¿Hay tantos abortos espontáneos? —Dice que todo es energía. —Mi abuela siempre lo decía. (Schweblin 12) En este lugar, el agua tóxica mata a un caballo y ha envenenado a David. Aquí donde los médicos llegan demasiado tarde y no pueden hacer nada por el paciente, los pobladores rurales confían en las epistemologías indígenas para curar sus males. Por último, esta población de base agrícola sufre una contaminación ambiental que amenaza su salud y su vida. Parece que no tienen más remedio que vivir allí, donde el medio ambiente los está matando. Nuevamente, como no pueden confiar en la medicina moderna para tratar su enfermedad, las creencias locales, encarnadas en la mujer de la casa verde, siguen siendo la única opción para recibir atención médica urgente. Para David, parece que la migración a otro cuerpo será la única esperanza. Esta situación precaria en la que se encuentra la comunidad genera mucha ansiedad y miedo. Es palpable en la narración entre Amanda y David. La distancia invariable entre Amanda y su hija que Amanda calcula constantemente a lo largo del día inspira el nombre del libro. Esto me recuerda nuestras discusiones sobre el biopoder. Los residentes aquí no tienen más remedio que recurrir a sus raíces indígenas, ya que las realidades del mundo moderno han conspirado para envenenar su medio ambiente y cualquier remedio que la sociedad dominante pueda ofrecer está ausente. Schweblin, Samantha. Distancia de Rescate, eBook, Penguin Random House Grupo Editorial S.A.U., 2015.
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“The flexible corporate strategies that currently undergird contemporary economics, politics and culture invariably produce a world in which disability and queerness are subordinated or eliminated outright” (McRuer 28-29).
En esta cita de McRuer en que está hablando su Teoría Crip, vemos la discapacidad agrupada con la homosexualidad como categorías de cuerpos no deseados. En la jerarquía social de nuestro mundo moderno, una historia de racismo institucional y eugenesia nos ha llevado a un lugar en el que los cuerpos enfermos, los cuerpos indígenas, los cuerpos de color y otros grupos marginados son rutinariamente juzgados como daños colaterales abandonados en el progreso de la humanidad. modernización y globalización. La definición de discapacidad sirve en gran medida para orientar a quienes arrojarían a un lado los cuerpos discapacitados, ya que la patologización es un acto segregador que identifica grupos solo para delimitarlos y (des)valorizar los cuerpos a través de una perspectiva dominante que favorece los cuerpos heteronormativos y aptos a trabajar. Como explica McRuer, la Teoría Crip se refiere a estar "crippled” (lisiado), un término despectivo que está siendo reclamado por el movimiento en una poderosa señal de resistencia a este tipo de denominación externa. Aquellos que están enfermos o discapacitados comparten un historial de patolocización con la comunidad LGBTQ, quienes de manera similar reclamaron la palabra "queer" de sus opresores en un intento por mitigar el daño de la categorización, discriminación y violencia no deseadas. La eugenesia y su versión más blanda, generalmente puestas a trabajar en la sociedad latinoamericana como higienistas, han teorizado y actuado bajo la prerrogativa de que los cuerpos que están listos para trabajar son los cuerpos ideales, y los que están enfermos, discapacitados o de cualquier otra forma no están listos para hacerlo. trabajo son los indeseables, aquellos cuyo valor humano se considera menor y posiblemente incluso una carga para la sociedad. Esto podría incluir a aquellos que no pueden trabajar por alguna razón física o mental, pero también incluye mujeres, pobres, inmigrantes, travestis y otros grupos marginados. Las discapacidades se definen simplemente como "no normales" y vemos una discusión detallada en el artículo de hoy de McRuer. Demuestra una historia compartida de pronóstico, invisibilidad y discriminación entre discapacidad y homosexualidad, pero también señala cómo según la teoría queer y los estudios sobre discapacidad, comparten un espacio contingente y precario en la sociedad, a pesar de una mayor visibilidad y comprensión. Esta comunicación, discutirá tres obras en las que la enfermedad y la discapacidad producen efectos positivos en el mundo al revelar conceptos nuevos y alternativos de tiempo y espacio. Las representaciones de estos grupos marginados y muchas veces discapacitados se pueden encontrar en varios productos culturales recientes de América Latina y en estos mundos vemos las marcas y la fuerte impresión que los enfermos tienen en el mundo que los rodea. Su existencia y representación significan una resistencia a la cultura dominante y ofrecen alternativas al patriarcado sistémico de la era moderna. En primer lugar, en la pelicula Biutiful vemos personajes que están explícitamente motivados por el dinero y este tema queda muy claro en la película, no solo con imágenes sutiles como un mural que representa un tiburón voraz compuesto por billetes de 100 euros, sino también con personajes que se ponen en riesgo todos los días para "poner comida en la mesa", como le dice a Uxbal el policía corrupto Zanc. El propio Uxbal, así como personajes como Hai y Li y los africanos, explican sus acciones como motivadas por la urgencia económica. El peor resultado de esto es cuando mueren dos docenas de inmigrantes chinos indocumentados debido a un accidente que fue causado en parte por su condición económica. Viviendo en un sótano abarrotado, fueron asfixiados por calentadores ambientales defectuosos que filtraban monóxido. Estos fueron comprados por Uxbal con descuento. Aunque motivado para hacer el bien, se culpa a sí mismo por esta tragedia. A pesar de la enfermedad de Uxbal, hace todo lo posible por su familia y su comunidad. Con resultados mixtos, intenta reconectar a sus hijos con su madre y recuperar una dinámica familiar, pero crea una familia improvisada con la madre africana y puede organizar algo de seguridad para ambas familias. En segundo lugar, Camila de Las malas utiliza la misma lógica de "poner el pan en la mesa" para explicar su estilo de vida en la prostitución, mostrando que esto es solo el fin de un medio y no es nada por lo que se vaya a sentir culpable o mal. Al contrario, sabe que es una especie de ángel barbudo, alguien que contribuye a la sociedad como ha explicado en pasajes anteriores: “Lo de ser prostituta respondía a una lógica: si necesitaba dinero ahí tenía a mi cuerpo, dispuesto a ganárselo. Si tenía para poner pan en mi mesa, entonces me quedaré en casa tranquila durmiendo, como un angelito barbudo” (Sosa Villada 106). Al final, cuando La Machi llega con sus extraordinarias habilidades, las travestis literalmente pueden detener el tiempo para reclamar su herencia de la casa de La Tía Encarna después de su muerte. Por último, en Distancia de rescate, es la enfermedad la que permite que David y Amanda vean con claridad. En su discusión, el tiempo parece fluir en todas direcciones. Amanda no solo es capaz de revivir momentos del pasado con una mayor conciencia, sino que también mira hacia el futuro en sus momentos finales. Donde el esposo sano y normal de Amanda no ve los campos y la industria agrícola, no ve el campo y el daño que se le está causando, los enfermos ven claramente ahora que es un ambiente envenenado e intoxicado a su alrededor el que está causando el mal. En conclusión, si bien McRuer nos ayuda a comprender que los protagonistas de muchas de estas obras pueden representar a su manera a los discapacitados, estas obras ejemplifican que cuerpos antes considerados no deseables pueden ser fantásticos a su manera, como vemos en Las Malas y en La mujer fantástica. Donde puede faltar una habilidad, otra puede ser extraordinaria. La enfermedad puede llevarnos a nuevos futuros, que antes se creían imposibles, como en Distancia de Rescate y en Y tu mamá también. Finalmente, la enfermedad puede incluso ser una expresión de nuestra riqueza y diversidad cultural, como en La teta asustada. La enfermedad de Fausta estuvo predeterminada por el choque de la violencia y la vulneración con los profundos saberes ancestrales de su comunidad. Su automedicación le permitió llorar y tener cierta protección mientras luchaba por un camino hacia su propia soberanía. McRuer, Robert. Crip Theory : Cultural Signs of Queerness and Disability. New York University Press, 2006. “Healing therefore takes on a radical – and even ‘revolutionary’ – symbolism insofar as it works against the death machine of neoliberalism and toward life by therapeutically treating neoliberal pathos with love” (Reber 293).
Los personajes principales de la película pasaron por un proceso de curación en esta película: Octavio, Valeria, El Chivo (también Blackie). Si bien las lesiones revelan la muerte de los protagonistas, cada uno enfrenta los resultados de los esfuerzos económicos. En su artículo sobre la estética de la película, Dierdre Reber analiza la película en relación con los fundamentos neoliberales del capitalismo, en los que la codicia por las posesiones, las recompensas y el estatus puede conducir a la violencia y la "muerte lenta". El Chivo y Octavio renuncian a su estilo de vida y evolucionan, mientras que Valeria acepta y se adapta a una nueva realidad. Vemos este lado revolucionario de la curación también en el personaje de Fausta (La teta asustada), quien es fiel a su intuición y cultura de ella cuando aplica epistemologías indígenas para proteger y curar su cuerpo de ella. Esta sanación es un evento ajeno y revolucionario a los lemas consumistas del neoliberalismo como “Life is Good” de LG, porque cuestiona los falsos paradigmas de que la infelicidad y la enfermedad se resuelven con compras y seguidores en las redes sociales (295). De manera similar, la casa verde en Distancia de rescate (Camen Sosa Villada) y la medicina ancestral es revolucionaria como solución a las toxinas mortales introducidas al medio ambiente por la codicia empresarial. Amanda espera la muerte en la sala de espera, donde solo hay enfermeras paliativas y no médicos, mientras David es salvado o curado por la curativa medicina indígena. Reber, Dierdre. “Love as Politics: Amores Perros and the Emotional Aesthetics of Neoliberalism”. Journal of Latin American Cultural Studies, Vol. 19, No. 3 December 2010, pp. 279-298. En gran medida, la idea de discapacidad se asocia en opuesto a la capacidad física para trabajar y en la novela “Las malas” de Camila Sosa Villada se deja claro que la prostitución es el único trabajo que pueden encontrar los protagonistas, dada sus identidades marginalizadas. La idea de ser de alguna manera incapaz de participar en los principales esfuerzos económicos y sociales (normales) puede aplicarse a la mayoría de los pueblos marginados, los invisibles, los olvidados, los no deseados y los irreparables, aquellos sin nombres. En “Las malas”, la vida callejera de una comunidad de travestis en Argentina se narra a través de Camila, una joven travesti que describe la discapacidad de la manada, una familia improvisada de travestis, dirigida por la Tía Encarna, una anciana inmigrante que sirve como figura matriarcal y adopta a un niño que encuentra en una zanja.
Otro personaje particularmente interesante, un travesti paraguayo sin nombre asignado con el sobrenombre de La Machi Travesti, sirve como guía espiritual de la manada. Curandera, sacerdotisa y hechicera de la comunidad, está asociada a tres culturas indígenas diferentes de áreas geográficamente distintas: mapuche del sur, quechua y guaraní del norte. El nombre Machi hace referencia a un líder religioso de la cultura mapuche de Argentina y Chile. Una machi es una chamana mapuche que se comunica con el mundo espiritual mediante rituales y utiliza métodos tradicionales para curar a los enfermos. Es a través de sus discapacidades que en “Las Malas”, La Machi termina jugar este mismo papel en su comunidad, lo cual tiene un gran impacto en su vida y en la de la gente a su alrededor. Se trata de una travesti marginada, de origen indígena, una inmigrante paraguayana que suele estar ebria o drogada, “tan dura que podríamos haber traspasado los muros de la Catedral usándola como topadora”, como explica Camila (100). Canta en quechua, una lengua andina, pero el idioma indígena de Paraguay es el guaraní. Este amplio trasfondo de la Machi puede indicar que, desde la perspectiva de Camila, la cultura indígena generalmente no es familiar, o puede indicar que La Machi es una persona con un amplio conocimiento indígena. De todos modos, es a través de las intervenciones espirituales de La Machi que Camila y la manada comienzan a seguir un camino espiritual de inspiración indígena que de otro modo no habría existido. Esta comunicación detalla tres escenas de la novela en las que el personaje de La Machi, como sacerdotisa, curandera, hechicera de la manada, da paso a la existencia de un futuro queer tal como lo imagina la teoría queer, que presenta posibilidades de otro modo inimaginables para los protagonistas marginados y en el que las normas sustitutas y las nuevas interacciones permiten que se manifiesten espacios y temporalidades alternativas. Como guía espiritual de la manada, es tarea de La Machi oficiar la ceremonia de boda de La Tía Encarna con El Hombre Sin Cabeza y cuando La Tía Encarna encuentra adopta al bebé que encuentra en una zanja, se le pide a La Machi que realice un bautismo en que las travestis nombran al niño El Brillo de los Ojos. A medida que La Machi ejerce su autonomía al realizar estos rituales comunales, afirma y bendice los nuevos lazos familiares que permiten prosperar a los protagonistas y que no son aprobados por la sociedad normativa: "Los casaría nuestra curandera, nuestra Machi Travesti, la única autorizada para oficiar una boda tan importante, la que nos orientaba el espíritu y la carne y era tan capaz de desvanecernos con sus brebajes de raíces, lianas y cactus como de hacernos viajar al origen de nuestro dolor, además de inyectarnos silicona líquida, todo por el mismo precio” (32). Este fragmento agrupa lo sagrado y lo profano (o antinatural) una mezcla de la orientación espiritual sagrada y la orientación profana de la carne. Los placeres de la carne se compran y se venden, y las inyecciones de silicona se consideran no solo como una empresa vana, sino como algo que traerá un beneficio económico a las travestis, que se dedican a la prostitución. La autorización única que tiene entre los de la manada se basa en el conocimiento indígena, aquí específicamente el de las plantas medicinales nativas. Sus pociones tienen el poder de hacer desaparecer a una persona o tener experiencias fuera del cuerpo que conducen a la curación. Esto sugiere que se puede llegar a cierto éxtasis total a través de su conocimiento y sus intervenciones, algo que ofrece temporalidades y espacios alternativos en los que las travestis pueden escapar de sus realidades y aliviar o dolor. A lo largo de la novela, la comunidad de travestis se conoce como manada, ya que esta palabra articula un cuerpo de animales salvajes, poderosos y soberanos, en contraposición a un rebaño, que denota domesticación, pasividad y dependencia del mundo civilizado. Camila comúnmente entretiene comparaciones animalescas de su manada. Mientras La Tía Encarna logra amamantar a El Brillo, Camila la compara con Luperca, diosa asociada a la loba que adoptó y alimentó a los fundadores de Roma. Sin embargo, es prerrogativa de La Machi, juzgar quiénes pueden estar “listos todavía para ser presentados a las Diosas” (71). Así como María se convierte gradualmente en una pájara en la novela, La Machi también se asocia con un animal específico, lo que sirve para ampliar las potencialidades disponibles para ella. Su avatar en la narración es el leopardo feroz, pues el estampado de su camisa es un leitmotiv que anuncia su llegada: “Del otro lado de la cuna estaba la sacerdotisa que oficiaba el bautismo, vestida en animal print, como un leopardo acechando al niño (71). De hecho, es tan feroz que su reputación por desafiar la dominación la precede: “La Machi era una bravísima travesti paraguaya que le había arrancado la mitad del pene a un policía, con los dientes, porque había querido violarla” (71). Además de realizar el bautizo de El Brillo de los Ojos, Camila cuenta más sobre la función de La Machi como guía espiritual, específicamente en su obligación de atender a las travestis enfermas. Inicia también la curación de una travesti golpeada por su amante. “Entró La Machi Travesti, a quien se le atribuía el poder de resucitar a las moribundas con su magia negra, aprendida en Brasil” (100). Aquí La Machi realiza una lectura de energía sobre la víctima y Camila imagina a La Machi tratando de conocer el demonio que habitaba a la moribunda, para salir triunfante de la contenida” (101). Camila cuestiona la efectividad de este esfuerzo, sin duda, es medicina alternativa que usa La Machi para sanar el espíritu de la travesti afligida: “escupió el pedazo de carne que se había metido a la boca, que ahora era una sustancia negra y viscosa, y comenzó a gritar: «¡Ahí está, ahí está el que le ha hecho tanto daño! ¡Ahí está el maligno, la víbora!»” (101). En la escena final de la novela, Camila contempla las ruinas quemadas de la casa de La Tía Encarna, donde se relaciona con un bombero. Describe su habitación como el origen de un incendio intencional y caracteriza el hecho como un suicidio y asesinato en el que juzga que La Tía Encarna ha cometido un crimen imperdonable. Cuando se le pregunta por las copiosas joyas que guardaba en su habitación, el bombero parece mentir cuando dice que no hay ninguna. Cuando intenta sacar de su jaula a la cercana María la Pájara, es detenida por un bombero que se pone violento con ella. De repente llega La Machi, topadora, leopardo y hechicera, para cambiar por completo la dinámica de poder entre los de la situación. Les hace pasar a los travestis y al final del libro inicia el rito tras la muerte de La Tía Encarna y El Brillo: “La Machi se arrodilla encima de la cama y canta en lenguas, pita su cigarro, echa el humo sobre los cuerpos, los cubre en una nube. Afuera no se oye un solo sonido. Cuando termina el ritual levanta la cabeza y huele el aire. «Las joyas están en la casa todavía», dice. «Busquén». (179). Enseguida, la manada encuentra las joyas y todos se marchan inmediatamente, tras otra orden de La Machi. A su llegada, La Machi afirma su agencia y soberanía y por lo tanto amplia enormemente las posibilidades dadas con su llegada. Ella invoca una nueva temporalidad al paralizar a las autoridades y, por lo tanto, crea un momento de oportunidad en el que las travestis pueden realizar con seguridad un ritual de muerte por sus seres queridos muertos y recuperar su presunta herencia. El encantamiento de La Machi y el último rito para su familia sirve como sustituto de una justicia social que no está disponible para la manada. Una vez más, la intervención de la travesti indígena, La Machi, asegura nuevas posibilidades e incluso futuro para la manada. De hecho, al final es La Machi quien da la orden una vez fallecida La Tía Encarna y por tanto se convierte en la líder de facto de la manada. Esta serie final de interacciones fue conjurada y hecha posible por La Machi discapacitada. Sin el apodo dado por la manada, es una inmigrante sin nombre cuya poderosa conexión con la sabiduría indígena es de una utilidad invaluable para su comunidad aislada y se convierte en parte integral de la identidad de los miembros del grupo. Cuando Camila cierra la novela, identifica a las travestis como madrinas del niño de la Difunta Correa, las únicas conocedoras de su secreto. Esto invoca quizás el más simbólico de los temas de la novela, ya que la manada ha adoptado plenamente la idea de ser discípulos de la Difunta Correa, madre-santa popular de argentinos marginados. A pesar de su ostracismo de la sociedad normativa y la cultura dominante, en última instancia tienen la agencia para afirmar su soberanía. Camila y su familia adoptiva pueden identificar significados más profundos, autoestima y valor humano en sus propios términos, determinando sus propias definiciones, normas y futuros. Sosa Villada, Camila. Las malas, eBook, Tusquets Editores S.A., 2019. |
Aaron BurnsI'm an entrepreneurial linguist and musician, a European in a former life, and an indefatigable conversationalist (like June). I'm available for hire as coach, teacher, writer, editor, analyst, consultant, marketeer, content specialist, translator, interpreter, MC, facilitator or performer. This blog is a portfolio of my interest and abilities in various languages of which I have extensive knowledge. I am also a student of several other languages that I am less intimately familiar with and they all bring me great joy. I currently hold degrees in Language and Literature as well as in Vocal Music Performance, both fields in which poetics and interpretation are no strangers. Archives
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