En conclusión, nuestros santos y testigos trataron de evocar o sugerir, mediante sus metáforas y símbolos, la experiencia mística. Sin embargo, el lenguaje de sus poemas es mucho más acá de sus verdaderos visones y sus auténticos éxtasis místicos. Al nombrar y categorizar la Divinidad y las varias experiencias místicas: los éxtasis y raptos, las visiones, dislates y el existencialismo escrito erramos en acercarnos a la verdad. En la novela de Hermann Hesse, el samana sabio Govinda experimenta una especie de éxtasis espiritual al ver el rostro de su amigo Siddhartha, quien es transformado en buda; en este momento dice que no sabía “si hay tú y yo”. Y se quedó “herido en lo más íntimo como por una flecha divina, cuya herida sabe dulce, en lo más íntimo encantado y disuelto.” Esto refleja directamente la influencia de la experiencia legendaria de Santa Teresa y la universalidad de la descripción de su reportaje. Hay que pensar otra vez en las flechas caprichosas de Amor/Cupido, equivalente romano a Eros en la mitología griega, e hijo de Venus (Afrodita). Después de su episodio extático, Santa Teresa escribió sus palabras famosas: “muero porque no muero”. Santa Teresa buscaba la divina unión con el Señor y su vida interior fue incorporal: “Vivo ya fuera de mí”. “Ay, ¡qué larga es esta vida!” muestra que quería reunirse con Dios. Aunque escribió esto, su percepción generalmente revela que el camino hacia Dios es un camino interior. Enseña que la experiencia cristiana es una que se compone de cuestiones espirituales y se la descubre interiormente a través de la oración contemplativa. Esto habla de la inefabilidad del tema espiritualidad y los límites del lenguaje humano. A veces podemos escuchar música para recibir transmisiones de luz divina, revelaciones de lo inefable y de la creación intangible. La música y la poesía escritas por autores anónimos se casan conyugalmente para que den al mundo un modelo exquisito y equilibrado de perfección divina en la música terrenal, aunque es de noche: Oh graciosos ojos hermosos, mis queridos ojos Oh graciosos ojos hermosos, mis queridos ojos Viven los rayos del cielo, serenos y claros Viven los rayos del cielo, serenos y claros Porque anheláis tanto para verme languidecer, para verme morir. Hermosos ojos que amo, mirad que me muero, mirad que me muero. Oh mis luces serenas Oh amadas luces, Oh mis luces serenas Oh amadas luces, Tan crudo para mi amor como despiadado Tan crudo para mi amor como despiadado, Porque disfrutas tanto de la llama que siento de mi grave tormento. Oh, mírame un poquito y regocíjate en mi fuego Regocíjate en mi fuego Las tradiciones místicas, y específicamente las doctrinas de los dos Santos, enseñan que hay mucho poder en las palabras y en las facultades de lengua, pero también que hay facultades más profundas del espíritu. Sin embargo, las voces y la reformas de los dos Carmelitas Descalzos, Santa Teresa de Ávila y Juan de la Cruz fueron instrumentales a un tiempo en que la reforma protestante turbó a la Iglesia. Ella había disfrutado un monopolio en los evangelios, ha suprimido por siglos a las mujeres, la sabiduría, y los idiomas vernáculos de los fieles hasta los inventos de la imprenta y la ‘sola fide’ del luteranismo. Al contemplar la significancia de la perfección, hacía una especie de auto-de-fe auto puesta cuando analicé rigurosamente la presencia y función de aspecto verbal en la gramática, es decir, me expliqué las cualidades perfectas e imperfectas de las palabras y descubrí que también son nombres inapropiados. En resumen, los verbos que se manifiestan con aspecto perfecto (vivió, vivido, habrá vivido, hubiese vivido) representan acciones o estados que tienen cada uno su terminación. Por otra parte, las formas imperfectas (vivo, viviendo, vivía) representan acciones continuas, impermanentes y sin fin, que no se completan. Si Dios es el Verbo, tal vez sea un infinitivo español: ser, amar o vivir, pero probablemente no ‘estar’. Es que, ni el lenguaje, ni el concepto mortal de tiempo es suficiente para describir con exactitud la permanencia lo que no tiene origen. Se entiende que el camino de perfección de Teresa de Ávila no es nada más que su versión del camino a la permanencia del Tao (el infinito) del taoísmo (Tao Te King). Comentó Juan de la Cruz: “Él es mi completa locución y respuesta” (Subida). Si los santos españoles no han alcanzado la vida eterna en unión sagrada con el infinito para el “ser” de su alma a través de la contemplación de la oración, lo hicieron a través de sus brillantes adaptaciones escritas que continuarán inspirar a millones de almas vivas en el futuro previsible si no en perpetuidad. Sus pensamientos y sus alabanzas son los relictos vivos de los santos, quien escribieron no sólo para la voluntad de Dios, sino también para ensanchar el lenguaje espiritual de los fieles en la nueva y poderosa España, durante la época de sus conquistas mundanas y poco después de la expulsión de los musulmanes y judíos de la península ibérica. Fuentes Citadas
Arendt, Hannah. The Human Condition. Chicago: University of Chicago, 1958. Arie Antiche Italiane (Petrucci music library). Cohen, Esther y Castaño, Ana. El Zohar, libro del Esplendor: traducción, selección, prólogo y notas. 2010. De Ávila, Teresa. Camino de perfección. De Ávila, Teresa. Moradas o Castillo interior. De Ávila, Teresa. Poemas. De Ávila, Teresa. Vida de Teresa de Jesús. De la Cruz, Juan. Poemas. De la Cruz, Juan. Subida de Monte Caramelo. De León, Luis. De los nombres de Dios. Haldón, Pablo. Traducción: Libreto de la Coronación de Popea. 2010 Hazm, Ibn. Collar de la Paloma. Galin, Müge (1997). Between East and West: Sufism in the Novels of Doris Lessing. Albany, New York: State University of New York Press. P. 21. Hazelton, Lesley. (25 July 1982). “Doris Lessing on Feminism, Communism and ‘Space Fiction’”. The New York Times. Hesse, Hermann. Siddhartha. Montagnola: 1922. Lao-Tse. Tao te King. Instituto Latinoamericano de la Comunicación Educativa. Lessing, Doris May. Shikasta. New York: 1979. Lessing, Doris May. Marriages of Zones 3, 4 and 5. New York: 1980. Lessing, Doris May (1996a). Putting Questions Differently: Interviews with Doris Lessing, 1964-1994. London: Flamingo. Lopez-Baralt, Luce. Los lenguajes infinitos de San Juan de la Cruz e Ibn Arabi de Murcia. Onfray, Michel. Tratado de ateología. Barcelona: Editorial Anagrama, 2006. Santa Biblia. Santo Coran. Stade, George (4 November 1979). “Fantastic Lessing”. The New York Times.
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La oración de Salmo 31 (escuchen a las Clark Sisters) es una de plena confianza en el Señor. Eres mi roca y mi castillo de refugio, guíame; en tus manos encomiendo mi espíritu; rescátame. Teresa de Ávila utilizó esta idea de refugio para apoyar una abstracción útil en su obra, Las moradas o el castillo interior, en la que la puerta del castillo es la oración, y las habitaciones más interiores son iluminadas por la lumbre resplendente del Señor. Verso 22: “En mi inquietud llegué a pensar que me habías echado de tu presencia, pero cuando te pedí ayuda, tú escuchaste mis gritos”, recuerda en las experiencias de bajeza de espíritu y debilidad de fe que Santa Teresa de Ávila se sintió cada vez antes que recibió sus raptos y revelaciones. “Fue tan arrebato mi espíritu, que casi me pareció estaba del todo fuera del cuerpo...Vi a la Humanidad sacratísima con más excesiva gloria que jamás la había visto”. Esta fue “la más subida visión” que el Señor le había hecho merced que vea, escribe en su autobiografía. Describe los grandes provechos de esta visión, que vio varias otras veces. “Es una llama grande, que parece abrasa y aniquila todos los deseos de la vida” (Vida, C. 37, v. 17-18). Las metáforas de luz, relámpagos, llama y fuego son abundantes en el canon místico español. Hablando del Cristo resucitado, fray Luís de León escribe: Así que no nació un rayo solo la Mañana que amaneció del sepulcro este Sol, más nacieron en Él una muchedumbre de rayos y un amontonamiento de resplandores santísimos. (De los nombres de Cristo, Libro III: Hijo de Dios, p. 75). En esto, de León va demasiado lejos en su metáfora. Como converso, estudió hebreo y fue experto en el poder místico de los nombres. El poder de nombrar es casi tan fuerte como el poder de crear (Zohar). Al nombrar una experiencia, se busca ganar sabiduría y poder o ejercitar su dominancia sobre la cosa. El éxtasis de Santa Teresa (Roma 1652) de Bernini, con sus rayos de cobre inflexibles que bajan del firmamento, confirma los grandes efectos teatrales que tiene la imaginería de las emanaciones divinas de luz. Por ejemplo, Ajenatón (Amenhotep IV), quien reinó en el nuevo Reino del Antiguo Egipto en torno al 1353-1336 a.C., adoró a Atón, el sucesor de Amun-Ra, cuya posición como rey de los dioses se desarrolló hasta el punto de un virtual monoteísmo donde los otros dioses se convirtieron en manifestaciones de él. Los eruditos del reino sostienen que no era representado en el disco solar, sino más bien la luz que se emitía. Otras tradiciones cuentan con divinidades radiantes como Ahura Mazda del zoroastrismo o el culto apolíneo de Constantino. Este antiguo símbolo solar del monoteísmo apunta al hecho de que Dios es el único Dios al que se debe adorar. Por extensión de la escultura, la Iglesia reclama ilegítimamente tanto el rapto de Teresa como las almas no escépticas que la contemplan, en un intento de ser "la autoridad de Dios en la Tierra". En resumen, la escultura barroca es una especie (en hojas de oro) de propaganda que glorifica el celibato y agresión sexual endémica contra las mujeres. Conclusión (Parte VII) Para San Juan de la Cruz, el amor divino fue más bien el objetivo final en su laberinto brillante de justificaciones, y no el camino (método). Esto, en cambio, fue la aridez espiritual, esto es, la preparación ascética del alma y su purificación. Por mucho que se insista en el progreso en la meditación, no se puede conseguir la unidad en el amor Divino sin mortificar todos los deseos, es decir, dejar las imágenes y sentimientos, conceptos y amores mundiales para alcanzar un estado de sequedad de espíritu que se asemeja a Dios. Enseña que no se puede alcanzar la reunificación con lo Divino si el alma todavía está mutilada por las cicatrices del deseo terrenal. En su poema, En la noche oscura pintó en palabras imagines que el autor consideró tan incompletas que escribió dos libros para destapar y transmitir las informaciones disimuladas que fueron compactadas en sus ocho versos de poesía. Aunque el poema fuese perfecto en inspiración y en estilo lingüístico, inspirado por Dios a través de su fiel servidor, las palabras siempre faltan a capturar en profundidad la noche oscura como el autor la conocía. Por eso fue dedicado a escribir dos tratados pesantes que exponían sobre cada línea y a veces sobre pocas palabras, de su poema sagrado. En las obras de Juan de la Cruz, la oscuridad es un ejemplo de dispositivo literario para describir nada menos que la fe, un concepto intangible e inefable que trasciende razón y lenguaje. La noche representa lo activo y lo pasivo de seguir las tres vías, la subida hasta la cumbre del monte, que tiene principio y fin. Una abstracción no sería completa sin incluir las metáforas dependientes de la noche después del atardecer, la medianoche y la noche tarde, antes del amanecer. Juan de la Cruz nos ofrece estas subdivisiones metafóricas del camino contemplativo en la Subida del Monte Caramelo y La noche oscura del alma, sus dos libros que juntos son una especie de exégesis que explica su conocimiento sagrado en una manera no posible en su poema del mismo título. En efecto, sabemos de sus libros que la noche de fe (oscura) son dos noches: aquella de purificación sensual y la segunda noche de la purificación espiritual a través de los que hay que pasar para alcanzar la unión perfecta con Dios en su amor. Aún a los practicantes aprovechados de la contemplación, la idea de fe como una oscuridad vasta, a través de que hemos de pasar por recibir la iluminación Divina, cabe como buena descripción de la fe. Sin embargo, no es la definitiva significancia de la metáfora, sino una observación conveniente. Según San Juan de la Cruz, la oscuridad representa el sufrimiento de la vía purgativa y la mortificación de todo deseo humano. En la segunda noche de las ansias espirituales, hay también que anihilar las huellas y cicatrices de los deseos temporales para purificar el alma en preparación para la unión con el Amado. Esto significa que la noche es también un tiempo para abandonar todos los afectos mundanos para dejarse transformado y ser renacido en el amor Divino. La vida de Teresa de Jesús es su libro autobiográfico donde en capítulo 38 la santa escribe en detalle sobre la naturaleza de sus varias visiones. Teresa, con sus dados proféticos y en sus acciones de fe ciega, ve lo que Dios quiere que vea. Algunos son de una naturaleza imaginativa y otros son intelectuales, que se tratan de memoria y recogimiento. Juan de la Cruz afirma estas distinciones en Subida del Monte Carmelo. El añade que son las facultades de memoria e intelecto que son las últimas pistas de nuestro ego que borramos antes de alcanzar la unión en Amor divino. Solo esos deseos que sirven a Dios le agradan. Esta humildad ilustra la actitud y el perspectivo de los Santos españoles y se ve en la poesía de Santa Teresa: “Qué bien sé yo la fonte que mana y corre, aunque es de noche”. De nuevo, las palabras del Tao te king ayudan a comprender el simbolismo vinculados con los autores: La suprema bondad es como el agua. El agua todo lo favorece y a nada combate. Se mantiene en los lugares que más desprecia el hombre / y, así, está muy cerca del Tao. (VIII). En el taoísmo, así como en el lenguaje de los místicos españoles, el agua es claramente asociada con la vida, la humildad y la divina. Al traducir el lenguaje perplejo de la mística, uno podría atreverse a sustituir la humildad por el agua: “Mientras estamos en esta tierra no hay cosa que más nos importe que la humildad,” (Castillo interior, C.2 v.9). Continuado en Parte VI... La cuestión de la inefabilidad de aquellas experiencias no es una paradoja de sus versos, porque la naturaleza de lo sagrado, aunque ya tenemos una parte dentro de nosotros, se envuelve siempre en la fe, algo misterioso que no podemos ver ni entender con los sentidos corporales. Por lo tanto, “subir hasta la cumbre del monte, que es el alto estado de la perfección, que aquí llamamos unión del alma con Dios” (Juan de la Cruz, Subida, Prólogo), es sinónimo con la noche oscura del alma, la metáfora para los procesos de purgación, purificación e iluminación que lo llevó a la unión. Las palabras de la lengua humana son demasiado rudimentarias e imprecisas para describir fielmente su rapto divino. Después de todo, las verdades más profundas son tan íntimas que están más allá del lenguaje, objeto de un conocimiento más allá de las facultades deductivas y la racionalidad como el ser humano lo puede entender. La operación de la unión vivida con Dios, su acción en nosotros, es la expresión de la tendencia innata del espíritu humano a lograr la integración con el absoluto y estar en la completa armonía con el orden trascendente. Esto es lo que constituye el amor Divino. En el diálogo alegórico, Mi amado, las montañas, del Cántico espiritual de San Juan de la Cruz, los dos esposos que se buscan son Dios y el alma. Es representativo del coloquio místico, con simbología encontrada en la tradición judeocristiana. El Cantar de los Cantares, que celebra el amor y el deseo sexual, es la principal inspiración debajo de esta obra. La naturaleza hace referencias al lejano oriente y la sensualidad del poema de Salomón: aires amorosos, florecer, enamorar, enlazar. Las flores y esmeraldas, ofrecen una imagen de “un jardín refrescado por los vientos de las revelaciones de Dios” (López-Baralt). “La noche sosegada” se refiere al tema significante repetido de su poema, “la noche oscura del alma” y se refiere a la vía purificativa, en que la sequedad espiritual es la meta de contemplación. Ella: ¡Dame un beso de tus labios! Son más dulces que el vino tus caricias, deliciosos al olfato tus perfumes, tu nombre es perfume derramado. ¡Por eso te aman las mujeres! ¡Llévame pronto contigo! ¡Llévame, oh rey, a tus habitaciones! (Cantar de los Cantares 1:2-4) Único dentro de la Biblia judeocristiano, el Cantar de los cantares no se trata del Pacto con el Dios de Israel, ni enseña la sabiduría como el libro de Proverbios. En cambio, los estos cantos nupciales del Rey Salomón celebran el amor sencillo y el deseo sexual entre dos enamorados. Dado el concepto bíblico de la santidad del matrimonio, por ello existe una analogía entre “la llama divina del fuego ardiente del amor” de los dos amantes (Cantares 8:6) y la relación alta y sagrada de Dios con su pueblo, para los judíos, o con su Iglesia para los cristianos. El poema despierta pasiones corporales de tacto, gusto y olfato en su forma descriptiva y sensual, las que se refleja en un mundo de la naturaleza, clave para el amor sagrado: el de los frutos, las flores, los árboles y de la miel. Se ve las raíces del eufemismo de la petite mort, ubicuo en el Siglo XVI y hasta hoy día. Esta idea de dar la bienvenida a la muerte es un fenómeno judeocristiano, como lo demuestra la poesía del Rey Salomón: “El amor es inquebrantable como la muerte; la pasión, inflexible como el sepulcro”, (Cantares 8:6). Específicamente en la música laica del Renacimiento europeo, en los textos de los aires de John Dowland o en los de las “arie antiche” de la ópera romana, la muerte cómo metáfora para la sensación y satisfacción del orgasmo, sirvió para abordar un tema tabú en la cristiandad. En cambio, en el mundo islámico del siglo XI, durante la época en que la dinastía omeya en Al-Ándalus gobernaba, un concepto cordobés del amor islámico apareció en la literatura de la península ibérica en el que “la unión de las almas es mejor mil veces que la unión de los cuerpos” :
Hasta que llegó la noche estuve esperando verte, !oh deseo mío!, oh colmo de mi anhelo!; pero las tinieblas me hicieron perder la esperanza, canto antes, aunque apareciera la noche, no desesperaba de que siguiera el día. Tengo para ello una prueba que no puede mentir, pues por muchas análogas nos guiamos en asuntos difíciles, y es que, si te hubiera decidido a visitarme, no hubiera habido tinieblas, y la luz, -tu luz- hubiera permanecido sin cesar entre nosotros. El collar de la paloma (1023) se considera no sólo la más fina de Ibn Hazm sino también la más fina de la literatura árabe. Aunque su antología es dedicada al amor y a los amantes, el libro todavía se escribió desde la perspectiva de un musulmán devoto y, como tal, la castidad y la moderación son temas comunes. Fue su única obra de literatura. Sin embargo, Ibn Hazm fue un gran cronista, teólogo, jurista y pionero en el estudio comparativo de las religiones. En este poema de la obra, el hambre sexual de ‘deseo mío’ y ‘colmo de mi anhelo’ expresan instintos humanos conocidos a los grandes místicos, y aún muy superados por Agustín de Tagaste en su juventud. La yuxtaposición de la noche y el día que separan los amantes recuerda a el oscuro y el brillante. El taijitu es el símbolo del taoísmo, filosofía y religión de origen china. El tao (el camino) es la fuerza neutralizada en la existencia, y que el yin, fuerza negativa (oscuridad, quietud, pasividad, feminidad), y el yang, fuerza positiva (luz, movimiento, actividad, masculinidad). También El dualismo de yin y yang tiene su unidad inherente. Es un principio filosófico y religioso que explica la existencia de dos fuerzas esenciales en el universo, que se oponen y complementan simultáneamente entre sí. La idea, ‘Las tinieblas me hicieron perder la esperanza' amplifica la metáfora, la oscuridad casi equilibrada con una luz sin cesar, sino que ‘hubiera permanecido’. Recuerda del poema teresiano: ‘bien sé yo la fonte...aunque es de noche’. Ibn Hazm se ocupó con temas universales cómo el amor no correspondido y la naturaleza del amor, temas tratados por filósofos, artistas y así como el hombre común a través de las generaciones. En cambio, Hannah Arendt es una filósofa política, alemana y posteriormente estadounidense de origen judío, una de las voces más influyentes del siglo XX. En su tratado, en el que explica los valores de la vita activa en oposición a la vita pasiva, escribe también del amor, pero de su no universalidad: (Los poetas) “nos engañan, ya que son los únicos para quienes el amor no sólo es una experiencia crucial, sino indispensable, que les califica para confundirla con una universal.” (Condición Humana 33, n.81) Sin embargo, para los místicos españoles y sus colegas sufís, el amor es una cosa explícitamente universal. Efectivamente, demuestran en sus escrituras y prácticas que Dios es Amor, Cristo es amor, Dios está dentro de nosotros, y que Cristo/el amor es el camino a lograr la integración con la armonía del divino. En todos modos, la unión de dos almas, o la unión sagrada, como la habría reconocido Teresa de Ávila en su felicidad conyugal con el Señor, es una unión a que amor es el camino: “el amor perfecto tiene esta fuerza: que olvidamos nuestro contento para contentar a quienes amamos.” Este sentimiento es similar al de la humanista, Arendt. Ambos retratan el amor profundo en que el amante ve al amado de modo que todo lo demás no solo se aleja del campo visual de uno, sino que se borra por completo: “El amor, aunque es uno de los hechos más raros en la vida humana, posee un inigualado poder de auto revelación y una inigualada claridad de visión para descubrir el quién, debido precisamente a su desinterés (…) por lo que sea la persona amada, con sus virtudes y defectos no menos que con sus logros, fracasos y transgresiones” (Condición humana). Continuamos en Parte V... Dieses humorvolle Experiment mit Redewendungen schrieb ich vor mehr als ein Paar Jahren als ich in Österreich wohnte. Ich teile es heute mit Euch mit, und zwar um mich zu ermutigen, weiter zu schreiben. Ich habe vor, ein Paar Buchrezensionen zu formulieren, wenn ich nur den Mut holen kann:
Ich habe mich immer nach dem Wahlspruch "Aus den Augen, aus dem Sinn" gerichtet. Das klingt zwar etwas herzlos aber ich schätze, es ist besser, ein bisserl kopflastig zu sein, als das Herz immer auf der Zunge zu tragen. Nicht, dass du denkst, ich halte die Sentimentalität für nervtötend oder so; ich werde auch manchmal im Handumdrehen eben so rührselig wie jedermann, wenn es sich um Heimweh handelt. Es ist einfach nur, dass ich in den letzten sechs Jahren ziemlich viel unterwegs gewesen bin und, dass es doch einen Spass macht, ständig am fehlende Freunde und Familienmitglieder zu denken, wenn du wohl weißt, dass es unmöglich ist, dich in diesem Augenblick mit ihnen zu treffen. Aber ehrlich gesagt, könnte meine Familie mir nie aus dem Kopf gehen. Es ist nicht, dass ich tatsächlich auf diesem Ohr taub bin, sondern dass es mir allerdings ein wenig unter die Haut geht, über solche Dinge zu schreiben. Ich bin eigentlich auch nicht der Typ, der sich leicht bis über beide Ohren verliebt. Ja, eben - Gründe wie etwa "ich hab' neulich viel um die Ohren" oder der zeitlose "ich bin in letzter Zeit knietief in Arbeit gewesen" sind keine wasserdichten Ausreden, aber ich verwende sie dennoch, wenn es sich lohnt. Ich will die Liebe einfach nicht auf die leichte Schulter nehmen. Es ist nicht so, dass ich befürchte, dass ein scheinbar herziges Mädel mich übers Ohr hauen würde, oder dass jemand mir auf der Nase herumtanzen würde. Es ist nämlich nur, dass es mir nicht leicht fällt, mir die Liebe in den Kopf steigen zu lassen. Meine Mutter hat mir eigentlich das Wort aus dem Mund genommen, als sie sagte, ich sei leichtfüssig und, dass ich gleichzeitig mit beiden Beinen fest auf dem Boden stehe. Für sie heißt das einerseits, dass ich meine Freiheit genieße, aber dass ich auch meine Pläne durchsetze, eben wenn das heißt, das ich mit dem Kopf durch die Wand muss. Auf gut Deutsch gesagt: Ich habe Haare auf den Zähnen. Ja, seit ich fünfzehn Jahre alt war, läuft mir ständig das Wasser im Mund zusammen, wenn ich ans Leben im Ausland denke. Viele von meinen Landsleuten behaupten, der Lebensstil zu Hause sei ideal, doch ich meine, das ist an den Haaren herbeigezogen - da bin ich gar nich zu blauäugig. Meine verschiedenen Erfahrungen in Europa sind nämlich ein handfester Beweis dafür, dass es auch in anderen Ländern viele Gelegenheiten geben kann, Schönheit zu erleben. Das liegt auf der Hand und mein Glück kannst du mir von der Augen ablesen. Doch meine Zeit im Ausland ist jetzt um ein Haar aus. Nicht, dass du denkst, ich komme nie wieder zurück. Da würdest du dich irren - das tue ich wohl so bald wie möglich. Es macht mich zwar fast kopflos, so händeringend an die Zukunft zu denken. Vielleicht wird das alles zu Hause ganz gut gehen. Ich hoffe eigentlich schon. Allmählich wird mir aber wieder einmal die Decke auf den Kopf fallen, unter uns gesagt. Da buche ich meinen nächsten Flug nach irgendwohin und ich werde mit offenen Augen durch die Welt gehen. Vielleicht nur weil ich weiß, dass meine Familie und Freunde mich mit offenen Armen aufnehmen werden, wenn ich wieder zurückkomme. Activa durante la Reforma Católica, Santa Teresa estaba en el centro de una gran controversia eclesiástica. Se movió fuera del claustro en contra de las reglas del Concilio de Trento y reformó las Órdenes Carmelitas tanto de mujeres como de hombres con la ayuda del joven fraile carmelita y místico español, Juan de la Cruz. Los dos son responsables por el establecimiento de los Carmelitas Descalzos. Teresa de Jesús fue criticada por enseñar, a pesar de las órdenes de San Pablo de que las mujeres no enseñaran. Como escritora y mentora a San Juan, Teresa de Jesús fue una gran influencia en el desarrollo de la literatura española a principios del Siglo de Oro. En la época de la Reformación protestante, Martin Luther tradujo la Biblia en alemán (la Lutherbibel de 1522) en tal manera que consolidó varios dialectos y comenzó la estandarización lingüística de vernáculas que continúa hoy día. Los protestantes pusieron énfasis en leer la Palabra en lengua alemana, sin intermediario de la Iglesia, treinta años antes de que los dos Carmelitas Descalzos españoles y otros místicos católicos escribieron sobre sus vías de comulgar con Dios directamente. Estas obras de poesía y prosa elevaron la tradición escrita del castellano y llegaron a ser partes integrales de su historia en un momento en que el idioma y su confesión se exportaba al nuevo mundo. Esencialmente, en el contexto de la Reforma protestante que se extendió por Europa y la Inquisición española, Teresa de Ávila fue teóloga de la vida contemplativa, practicó la oración mental y fue autora de tres libros: La vida de Santa Teresa de Jesús, El camino de perfección (1577), y Las moradas o el castillo interior (1588). Sus superiores jesuitas le pidieron que creara sus obras escritas para explicar sus métodos de oración meditativa y sus experiencias destacadas de éxtasis espiritual. Estas tres obras son hoy una parte integral de la literatura del Siglo de Oro español. Forman además parte del canon literario del misticismo cristiano y de la práctica de la meditación cristiana. Algunos 55 años después de la amalgamación de dialectos y codificación luterana de la lengua alemana comenzó, el místico español, Fray Luís de León, teólogo y poeta, fue denunciado, y estuvo una temporada en la cárcel en Valladolid (1572-1576) por haber traducido el Cantar de los cantares a la lengua vulgar directamente del hebreo. Sin licencia, tradujo la lengua de los judíos y omitió las traducciones latinas aprobadas. Hay mucho poder y gran peligro en las palabras. Las tres confesiones del libro tienen cada uno su tradición rica en la península Ibérica, asegurando que el Castellano sería un idioma de espiritualidad y misticismo. La cábala es la disciplina tradicional del misticismo judaico y un sistema esotérico para interpretar la Torá, adoptados para alcanzar a la unión con Dios. Las letras hebreas, los nombres, las palabras e interpretaciones muy avanzadas de la Torá son centrales a la sabiduría ancestral ofrecida en el Zohar. Clarifica la relación entre Ein Sof (el infinito) y nuestra existencia mortal y efímera. Hay varios niveles del conocimiento de la Torá y de sus interpretaciones vinculados con los cuatro mundos que constituyen el cosmos zoharístico. Además, el Sefer yetzirah, libro de la formación (o creación), atribuido al Abrahán, es un manual de meditación con códigos muy avanzados, susceptibles de manipular las leyes naturales. El Zohar, libro de esplendor (luz) y libro principal de los cabalistas, es una exégesis bíblica, un midrash que apareció en lengua arameo en Al-Ándalus, escrito por Moisés de León (Moisés de Guadalajara) en el siglo XIII o por Shimon bar Yojai en el siglo II. El cosmos cabalístico con su y los secretos del árbol sefirótico da énfasis en el poder divino de la creación y en las virtudes creativas de las letras del alfabeto hebreo. Por ejemplo, la letra ב (Bet) es la segunda en el alfabeto y la primera consonante. Tiene una potencia para la creación divina en su propia naturaleza y en su relación a otras letras y palabras. Es la primera letra en la Biblia (En el principio) y en su estructura gráfica, la tierra que sostiene el pueblo de Dios y el cielo son representados en que casi cualifica una especie de pictograma. Las 22 letras hebreas son efectivamente los 22 senderos (caminos/vías) que conectan las diez sefirot (esferas) que son etapas a lo largo del camino contemplativo cabalístico y constituyen el árbol de la vida sefirótico. Las prescripciones reveladas en la cabalá conducen a los practicantes a la unión con Ein Sof en esta vida temporal. El sistema cabalístico es antiguo, aunque mutable, fascinante y vivo en el judaísmo moderno. Sus informaciones ocultas son prueba de la vasta profundidad de conocimiento cultural y tradicional que es inherente en el misticismo moderno. Los místicos españoles abordan la inefabilidad de sus revelaciones y raptos, la esencia verdadera de Dios, la fuente de la fe y otros detalles del camino contemplativo en sus escritos, insistiendo de explicar siempre más profundamente en varias maneras para estar seguro que sus lectores comprenden lo más posible con respecto a sus doctrinas. Es claro que, para hablar con otros de las cosas interiores, examinando la naturaleza de la relación entre el alma y el todopoderoso, la lengua es una de nuestras facultades indispensables, sino que carece de perfección en sus funciones. Por este motivo, metáforas son indispensables en el lenguaje de un místico que intenta escribir sobre meditaciones, purgaciones, visiones, raptos o éxtasis, tanto sean descripciones en prosa, así como temas puestos en verso. Las imágenes primarias que utilizaban los místicos españoles fueron adoptadas de la Palabra sagrada. Los dos autores escriben que son inspirados por Dios para dar testigo y por dar avisos y doctrina de cómo podrá un alma disponerse para llegar en breve a la divina unión. Alrededor de estas ideas construyen y desarrollan los autores sus sistemas de abstracciones verbales, en los que otras metáforas se refieren o son dependientes a las ideas primarias. Es notable del misticismo español que las experiencias místicas de Teresa de Ávila y Juan de la Cruz fueron consideradas inefables por los autores, aunque sus obras escritas que las comuniquen en tal estilo magnífico, son aquellas nombradas obras de maestría en la lengua española. Continúa en Parte IV... (Segunda Parte)
AMOR: Yo enseño las virtudes, yo someto las fortunas. Gemelos somos la eternidad y yo. Reverenciadme, adoradme, y el nombre de soberano dadme. FORTUNA, VIRTUD: No hay corazón humano ni celeste que ose competir con Amor. Esta obra seminal del gran maestro de ópera italiana yuxtapone las mismas ideas de la predestinación y el libre albedrío del individuo. En una existencia donde los dioses interfieren en la vida cotidiana, la fortuna, la virtud y el amor conspiran a dominar y ocluir la voluntad del hombre. El Amor, quien se autoidentifica como una fuerza que puede mudar el mundo a su antojo, orquesta las acciones sórdidas de los personajes con resultados desastrosos, completos con intriga sexual, infidelidad y traición. Es irónico que el Amor (Eros) de la mitología griega regañó a Psique (el alma), diciéndole que ‘no hay amor sin confianza’. Este concepto de amor pérfido no socava las afirmaciones de San Juan de la Cruz y los místicos españoles, para quienes el Amor es perfecto. Teresa de Ávila lo explica: "El amor mundano apega a esta vida; el amor divino por la otra suspira. Sin ti, Dios eterno, ¿Quién puede vivir?” De hecho, su ambición era perderse en el Amor divino. También el filósofo francés Michel Onfray podría considerar la obra de Dorris Lessing, Monteverdi y Busenello, o los grandes místicos españoles nada más que aplastamientos de inteligencia en el mundo real, donde humanidad ya está exasperada con su victimización por “el taller clandestino de los libros sagrados”. A finales de la década de 1970, Dorris Lessing (1919-2013) era considerado "uno de los escritores más honestos, inteligentes y comprometidos del momento" (Hazelton), y los lectores occidentales que no estaban familiarizados con el sufismo estaban consternados porque Lessing había abandonado su "cosmovisión racional" (Galin). Comenzó el subgénero literario de espacio ficción con su novela Los matrimonios (Marriages) entre las zonas 3, 4 y 5 (1980). Doris Lessing había creído una especie de fantasía alegórica en una existencia ficcional que inhabita varios planos cosmológicos. En esta historia, la heroína feminista Al•Ith alcanza la zona transcendental 2, que está más allá de su cuasi-utopía igualitaria. Después de una transformación autoguiada, se somete a su naturaleza y logra entrar en presencia de los proveedores. De sus ensayos posteriores sobre el sufismo y de las entrevistas con la autora británica, ganadora del premio Nobel de literatura 2007, deducimos que las zonas simbolizan la escalera sufí a la iluminación. Las zonas y sus sociedades representan niveles superiores e inferiores de conciencia humana. Lessing se había interesado por el sufismo, la mística musulmana, un sistema de creencias islámico, después de leer los Sufís (1964) de Idries Shah. Lessing consideró a Marriages como uno de sus mejores libros y dijo en una entrevista publicada en 1996: “Algo pasó cuando escribí el libro. Llegué a otro nivel ... creo que Anón. escribió este libro,” (Lessing 1996).
Anteriormente, en Shikasta (1979), el libro de apertura de la serie Canopus in Argos, de lo cual Marriages es el segundo libro, Lessing había introducido las seis zonas metafísicas que rodean la Tierra alegórica. En Shikasta (farsi para ‘la rota’), de estas Zonas la trama del libro se trata sólo en breve de Zona 6, un plano purgativo donde las almas esperan reencarnarse. Recuerda a su vez la transmigración espiritual budista y sus varias dimensiones del
Language learning can be a lifestyle choice and I highly recommend it! This short review offers some of my opinions and perceptions of the popular Duolingo language learning platform (app and website) on which I opened a profile in 2013. Specifically I mention some of the newer features and those aspects of the platform that I like best. Generally, among the strategies for learning a language, I always recommend what is free or the least costly. Speaking with native speakers and reading are two great ways to improve your language skills.
Duolingo is a tool I can recommend for many reasons, but I want to emphasize that I do not recommend it as the only tool to learn a language. Culturally authentic source and materials are the best, and there are more sound methods for language acquisition than those on Duolingo, but to say the least, it is an advanced media tool that is widely available on the internet and on the go. There are many positive and negative aspects to the extensive platform that they offer, but on the whole, Duolingo is quite impressive and significan as a 21st Century a learning tool from my perspective. It's like a game and can be a fun way to use your time wisely. “Each challenge, no matter how difficult, is met with a spirit of determination and anticipation”, Head of School Elimane Mbengue.
The gradual process of leveraging technology to enhance the classroom experience has been turned on its head with the urgent need for distance learning. At Académie Lafayette, a charter school and model full-immersion program in Kansas City, Missouri, where subjects are taught in French starting in Kindergarten, an extraordinary revolution is taking place regarding the way we learn. Due to the viral threat currently at hand, our adaptations have |
Aaron BurnsI'm an entrepreneurial linguist and musician, a European in a former life, and an indefatigable conversationalist (like June). I'm available for hire as coach, teacher, writer, editor, analyst, consultant, marketeer, content specialist, translator, interpreter, MC, facilitator or performer. This blog is a portfolio of my interest and abilities in various languages of which I have extensive knowledge. I am also a student of several other languages that I am less intimately familiar with and they all bring me great joy. I currently hold degrees in Language and Literature as well as in Vocal Music Performance, both fields in which poetics and interpretation are no strangers. Archives
December 2023
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